بقلم د. إيناس عمر الصاوي
حين يفقد الإنسان بصيرته قبل أن يفقد عينيه
قراءة تحليلية في رواية الكاتب البرتغالي جوزيه ساراماجو
الرواية صدرت عام 1995، وحصل مؤلفها على جائزة نوبل في الأدب عام 1998، وتُرجمت إلى لغات عديدة، من بينها العربية.
ليست كل الروايات التي تتناول الكوارث الإنسانية معنية بوصف لحظة الانهيار، فبعضها يذهب إلى ما هو أبعد من ذلك، ليكشف ما يختبئ داخل الإنسان عندما تسقط القواعد التي اعتاد أن يستند إليها، وتتراجع المؤسسات التي تمنحه الشعور بالأمان، ويجد نفسه أمام اختبار لا تحكمه الشعارات ولا الادعاءات الأخلاقية، بل تكشف حقيقته تصرفاته في مواجهة الخوف والحاجة والسلطة.
من هذه المنطقة شديدة التعقيد تنطلق رواية «العمى» للكاتب البرتغالي جوزيه ساراماجو، الحائز على جائزة نوبل في الأدب عام 1998، ليقدم عملًا روائيًا يتجاوز حدود الحكاية التقليدية، ويتحول إلى تجربة فكرية وإنسانية تضع مفهوم الحضارة ذاته موضع تساؤل.
تبدأ الرواية بحدث استثنائي ومفاجئ؛ رجل يفقد بصره فجأة أثناء وجوده في سيارته وسط الطريق، لكن المفارقة أن ما يصيبه ليس عمى تقليديًا، بل حالة غريبة يصفها السرد باعتبارها عمى أبيض، سرعان ما تنتقل إلى آخرين، لتتحول الواقعة الفردية إلى وباء يهدد مدينة بأكملها.
غير أن ساراماجو لا يجعل السؤال المركزي في روايته متعلقًا بأسباب المرض أو كيفية علاجه، وإنما ينقل اهتمامه إلى ما يحدث للمجتمع عندما يفقد أفراده القدرة على الرؤية، وتصبح الحياة اليومية محكومة بالخوف والارتباك وانهيار الثقة.
هنا تبدأ الرواية الحقيقية؛ ليس باعتبارها قصة عن فقدان حاسة البصر، وإنما باعتبارها تشريحًا أدبيًا لفقدان البصيرة الإنسانية.
من العمى الفردي إلى انهيار المجتمع
يستخدم ساراماجو الوباء بوصفه مدخلًا رمزيًا للكشف عن هشاشة النظام الاجتماعي. فالمجتمع الذي يبدو منظمًا ومستقرًا في الظروف الطبيعية، قد لا يحتاج إلا إلى أزمة استثنائية حتى تظهر التناقضات التي كانت مستترة خلف المظاهر اليومية.
ومع انتشار العمى، تتخذ السلطات إجراءات لعزل المصابين، فتُجمع مجموعة منهم داخل مبنى مغلق، في محاولة للسيطرة على الأزمة ومنع انتقالها. لكن العزل، الذي يُفترض أن يكون إجراءً وقائيًا، يتحول تدريجيًا إلى مساحة تكشف طبيعة العلاقة بين السلطة والخوف، وبين الإنسان وحقوقه الأساسية.
تتآكل القواعد التي تنظم الحياة المشتركة، وتتراجع قيمة القانون عندما يغيب تطبيقه، وتصبح القوة المادية وسيلة لفرض السيطرة. ومن خلال هذا التحول، يطرح الكاتب سؤالًا بالغ الأهمية: هل الحضارة التي بناها الإنسان راسخة بالفعل، أم أنها مجرد نظام هش يستمر ما دامت الظروف مواتية؟
لا يقدم ساراماجو إجابة مباشرة، لكنه يضع القارئ أمام سلسلة من المواقف التي تكشف أن التحضر ليس مجرد مؤسسات ومبانٍ وقوانين، وإنما ممارسة يومية ترتبط باحترام الآخر والقدرة على ضبط الرغبات وتحمل المسؤولية.
العمى بوصفه استعارة للواقع الإنساني
تكمن قوة الرواية في أن العمى لا يظل حالة جسدية، بل يتحول إلى استعارة متعددة المستويات.
فقدان الرؤية هنا يفتح المجال لقراءة أوسع تتصل بعجز الإنسان عن إدراك نتائج أفعاله، وبميل المجتمعات إلى تجاهل المعاناة ما دامت بعيدة عن مصالحها المباشرة.
إن الشخصيات التي تفقد بصرها لا تفقد حاسة واحدة فحسب، بل تجد نفسها محرومة من منظومة كاملة كانت تساعدها على فهم العالم وتنظيم علاقاتها به. ومن ثم، تصبح الأزمة اختبارًا للوعي، لا للحواس وحدها.
وتبدو المفارقة الأكثر إيلامًا أن بعض الشخصيات لا تحتاج إلى فقدان البصر كي تمارس العمى الأخلاقي؛ فهناك من يظل قادرًا على رؤية الآخرين، لكنه لا يرى احتياجاتهم، ولا يعترف بحقوقهم، ولا يتردد في استغلال ضعفهم.
بهذا المعنى، تتجاوز الرواية حدود الخيال الوبائي لتقترب من واقع إنساني تتكرر فيه صور اللامبالاة والإقصاء والاستغلال، حيث يمكن للإنسان أن يرى المأساة أمامه، لكنه يختار ألا يتفاعل معها.
المرأة الوحيدة التي ترى.. دلالة الرؤية والمسؤولية
من أبرز العناصر الفنية والفكرية في الرواية شخصية زوجة الطبيب، التي تظل الوحيدة القادرة على الإبصار وسط عالم يفقد سكانه بصرهم.
ولا تأتي أهمية هذه الشخصية من امتلاكها القدرة الجسدية على الرؤية فقط، بل من طبيعة المأزق الأخلاقي الذي تجد نفسها داخله. فهي ترى ما لا يستطيع الآخرون رؤيته، وتدرك حجم المعاناة والانهيار، لكنها تصبح في الوقت نفسه حاملة لمسؤولية ثقيلة؛ إذ يتعين عليها أن تستخدم قدرتها في مساعدة الآخرين وحمايتهم.
وهنا يطرح ساراماجو معضلة إنسانية عميقة: هل تكفي القدرة على رؤية الحقيقة كي يصبح الإنسان قادرًا على تغييرها؟ وهل المعرفة وحدها تمنح صاحبها القوة، أم أنها قد تتحول أحيانًا إلى عبء أخلاقي لا يستطيع التخلص منه؟
إن هذه الشخصية تمثل نقطة التوازن الإنساني داخل عالم تتراجع فيه المعايير، لكنها لا تقدم نموذجًا مثاليًا خاليًا من الألم أو التردد. فهي شخصية تعيش الخوف والإرهاق، وتواجه مواقف قاسية، ومع ذلك تحاول الاحتفاظ بحد أدنى من الرحمة والمسؤولية.
ومن خلال هذه المفارقة، يربط الكاتب بين الرؤية والواجب؛ فأن ترى معاناة الآخرين يعني أنك أصبحت مطالبًا باتخاذ موقف منها.
السلطة عندما يتحول الخوف إلى أداة للسيطرة
تقدم الرواية قراءة نقدية للعلاقة بين السلطة والأفراد في أوقات الأزمات. فالخوف، الذي يفترض أن يكون دافعًا لحماية المجتمع، قد يتحول إلى وسيلة لتبرير إجراءات قاسية، أو لتقييد الحقوق، أو لفرض واقع جديد لا يملك الأفراد القدرة على الاعتراض عليه.
ويكشف ساراماجو كيف يمكن للسلطة أن تتعامل مع الإنسان باعتباره رقمًا أو حالة أو خطرًا محتملًا، بدلًا من النظر إليه بوصفه صاحب كرامة وحقوق.
لكن نقد الرواية لا يتوقف عند المؤسسات الرسمية؛ إذ يكشف أيضًا أن غياب الضوابط قد يسمح بظهور أشكال أخرى من الاستبداد داخل الجماعات نفسها. فحين تختفي الرقابة الأخلاقية، يمكن للأقوى أن يفرض إرادته على الأضعف، حتى في المساحات التي يُفترض أنها تجمع أشخاصًا يشتركون في المصير والمعاناة.
وبذلك لا يقدم الكاتب ثنائية بسيطة بين سلطة ظالمة وأفراد أبرياء، بل يكشف كيف يمكن للخوف أن يعيد تشكيل سلوك الجميع، وكيف تصبح حماية الكرامة الإنسانية مسؤولية جماعية لا يمكن اختزالها في جهة واحدة.
اللغة الروائية.. فوضى الشكل وانضباط الفكرة
لا تنفصل القيمة الفكرية لرواية «العمى» عن بنائها الفني. فقد اختار ساراماجو أسلوبًا سرديًا مميزًا يعتمد على الجمل الطويلة، والتداخل بين الحوار والسرد، وتقليل علامات الترقيم التقليدية، بما يمنح النص إيقاعًا متصلًا يجعل القارئ يشعر أحيانًا بتزاحم الأصوات والأفكار والمواقف.
وهذا الاختيار ليس مجرد تجربة شكلية؛ إذ ينسجم مع طبيعة العالم الذي تصوره الرواية. فكما تفقد الشخصيات قدرتها على تنظيم حياتها وسط الفوضى، يجد القارئ نفسه أمام سرد لا يقدم له دائمًا فواصل واضحة أو مسافات مريحة بين الأصوات.
كما أن غياب الأسماء الشخصية لمعظم الشخصيات، والاكتفاء بوصفها من خلال أدوارها أو صفاتها، يمنح العمل بعدًا إنسانيًا عامًا. فالشخصيات ليست نماذج مرتبطة بهوية محددة أو مدينة بعينها، وإنما وجوه متعددة للإنسان في مواجهة الخوف والضعف والسلطة.
وتتسع بذلك دلالة الرواية، فلا تعود مأساة مجتمع بعينه، وإنما تجربة قابلة للتكرار في أي مكان تتعرض فيه القيم الإنسانية للاختبار.
هل الإنسان شرير بطبيعته؟
ربما يكون السؤال الأكثر إزعاجًا الذي تتركه الرواية لدى قارئها هو سؤال الطبيعة الإنسانية ذاتها.
ففي ظل انهيار النظام الاجتماعي، تظهر صور من الأنانية والعنف والاستغلال، لكنها تكشف في الوقت نفسه عن مواقف من التضامن والتعاون والتضحية. وهنا لا يكتفي ساراماجو بإدانة الإنسان، ولا يمنحه براءة مطلقة، بل يضعه أمام تناقضاته.
فالإنسان قادر على ممارسة القسوة عندما يشعر بالتهديد، لكنه قادر أيضًا على استعادة إنسانيته عندما يقرر ألا يجعل الخوف مبررًا لإيذاء الآخرين.
وهذا التوتر بين الأنانية والتضامن هو ما يمنح الرواية عمقها؛ لأنها لا تتعامل مع الأخلاق باعتبارها صفة ثابتة، وإنما باعتبارها اختيارًا يتجدد في المواقف الصعبة.
لماذا تبدو الرواية معاصرة رغم مرور سنوات على صدورها؟
على الرغم من صدور الرواية عام 1995، فإن أسئلتها ما زالت شديدة الصلة بالعالم المعاصر؛ خصوصًا في ظل الأزمات الصحية والإنسانية، وتصاعد التفاوت الاجتماعي، وتراجع الثقة في بعض المؤسسات، وانتشار صور الإقصاء والعنف.
لقد أعادت التجارب العالمية التي عاشتها المجتمعات خلال الأوبئة الكبرى طرح عدد من الأسئلة التي تتقاطع مع عالم ساراماجو الروائي: كيف يتصرف الإنسان عندما يشعر بأن حياته مهددة؟ ما حدود المسؤولية الفردية؟ كيف نوازن بين حماية المجتمع وصون الحقوق؟ وهل تكشف الأزمات حقيقة العلاقات الإنسانية أم تصنع واقعًا جديدًا لها؟
لكن أهمية الرواية لا تكمن في اعتبارها نبوءة بأزمة صحية بعينها، بل في قدرتها على بناء نموذج أدبي يختبر السلوك الإنساني تحت الضغط، ويكشف أن الخطر الحقيقي لا يتمثل دائمًا في الكارثة نفسها، وإنما في الطريقة التي يختار بها البشر مواجهتها.
خاتمة: أن نرى لا يعني بالضرورة أن نبصر
في نهاية المطاف، لا تبدو «العمى» رواية عن أناس فقدوا القدرة على الرؤية بقدر ما تبدو رواية عن عالم يحتاج إلى استعادة قدرته على الإحساس بالآخرين.
لقد نجح جوزيه ساراماجو في تحويل فكرة غرائبية إلى سؤال فلسفي وأخلاقي واسع: ماذا يتبقى من الإنسان عندما تسقط عنه وسائل الحماية المعتادة؟ وهل يمكن للحضارة أن تستمر إذا فقدت معناها الأخلاقي؟
إن القيمة الحقيقية للعمل تكمن في أنه لا يمنح القارئ إجابات جاهزة، ولا يختزل الأزمة في أبطال وأشرار، بل يجعله يراجع علاقته بالآخرين وبالمجتمع وبمفهوم المسؤولية.
فالعمى الأكثر خطورة ليس ذلك الذي يحرم الإنسان من رؤية الأشياء، وإنما ذلك الذي يجعله يرى معاناة الآخرين ولا يشعر بها، ويدرك الظلم ولا يعترض عليه، ويملك القدرة على المساعدة لكنه يختار الانسحاب.
وهكذا تتركنا الرواية أمام حقيقة إنسانية شديدة القسوة والوضوح: قد يستعيد الإنسان بصره، لكن
استعادة البصيرة تحتاج إلى قرار أخلاقي يبدأ من داخله.
